«سخنان دهانم و تأمل دل من در حضورت پسندیده باشد، ای خداوند، صخره و رهانندهٔ من!» (مزامیر ۱۹:۱۴).

نوعی سکوت وجود دارد که فراتر از بدگویی نکردن دربارهٔ دیگران است: سکوت درونی، به‌ویژه دربارهٔ خود. این سکوت مستلزم آن است که انسان خیال خود را مهار کند؛ از مرور مکرر آنچه شنیده یا گفته است بپرهیزد و در اندیشه‌های خیالی، چه دربارهٔ گذشته و چه آینده، گم نشود. وقتی ذهن می‌آموزد تنها بر آنچه خدا در لحظهٔ حال پیش رویش نهاده تمرکز کند، این نشانهٔ پیشرفت روحانی است.

افکار پراکنده همواره به سراغ انسان می‌آیند، اما می‌توان نگذاشت بر دل چیره شوند. می‌توان آن‌ها را دور کرد و غرور، آزردگی یا خواسته‌های دنیوی‌ای را که به آن‌ها دامن می‌زنند، رد کرد. جانی که چنین انضباطی را می‌آموزد، کم‌کم سکوت درونی را تجربه می‌کند؛ نه خلأ، بلکه آرامشی ژرف که در آن دل نسبت به حضور خدا حساس می‌شود.

اما این تسلط بر ذهن تنها با نیروی انسانی به دست نمی‌آید. این تسلط از اطاعت از شریعت نیرومند خدا و عمل به فرمان‌های کامل او سرچشمه می‌گیرد. همین‌ها هستند که افکار را پاک می‌کنند، دل را نیرومند می‌سازند و در هر جان جایی می‌آفرینند تا آفریننده در آن ساکن شود. کسی که چنین زندگی می‌کند، درمی‌یابد که مشارکتی صمیمانه با خدا دارد که همه‌چیز را دگرگون می‌سازد. ـ برگرفته از ژان نیکولا گرو. تا فردا، اگر خداوند اجازه دهد.

با من دعا کنید: خداوند، خدای من، سپاسگزارم که نه‌فقط به کردارم، بلکه به افکارم نیز اهمیت می‌دهی. تو از هر آنچه در درونم می‌گذرد آگاهی، و بااین‌حال مرا فرامی‌خوانی تا با تو باشم.

به من بیاموز سکوت درونی را پاس بدارم. کمکم کن ذهنم را مهار کنم و نه در خاطرات بیهوده گم شوم و نه در خواسته‌های پوچ. به آنچه واقعاً اهمیت دارد متمرکزم ساز: اطاعت از ارادهٔ تو، خدمت وفادارانه‌ای که پیش رویم نهاده‌ای، و آرامشی که از جستن صادقانهٔ تو حاصل می‌شود.

ای خدای قدوس، تو را می‌پرستم و می‌ستایم، زیرا حتی هنگامی که ذهنم پراکنده می‌شود، مرا به خود نزدیک می‌کنی. پسر محبوبت شاهزاده و نجات‌دهندهٔ جاودان من است. شریعت نیرومند تو همچون دیواری محافظ است که از افکارم پاسداری می‌کند و دلم را پاک می‌سازد. فرمان‌های شگفت‌انگیزت همچون پنجره‌هایی گشوده‌اند که می‌گذارند نور آسمان به جانم بتابد. به نام گران‌بهای عیسی دعا می‌کنم، آمین.